身而為人，我們都有選擇「要或是不要」的權利；然而這看似自由的人生，卻無時不在枷鎖之中，總是受到各種不合理的社會網路所束縛。當論起「生命」時，又有哪些人擁有自己的生命自主權？

當一個臥病在床的重症病患，每日受到痛苦不堪的治療，也許他可以自行選擇「結束」，然而家屬更希望的是「繼續搶救」。而身為「救命」醫生，他該貫徹救人精神？還是尊重患者為他送上無痛的一程？這些都是社會上許多模糊地帶，這個時候「尊重」病人想法更加重要。

病人生命自主權法規實施3年，普及率不到1％

其實「病人生命自主權」這件事，在過去已經被拿出來討論許久，終於在2019年1月6日正式通過《病人自主權利法》，生效至今已滿3年。這也是亞洲第一部以病人為主體，完整保障醫療自主權及善終權。目的是希望每個人對於生命終局的安排，多了思考與預先安排的機會，以自己想要的方式自然善終，是人權普世的價值。

雖然至今已超過3.1萬人簽署，比起前年增加約莫1萬人，不過對照內政部統計20歲以上人口約1,900萬人，因此目前的簽署比率根本未達0.1%，代表目前自主權的普及度在台灣還是相當遙遠。加上簽署前每人還必須負擔3500元諮商費用，更讓許多弱勢族群善終門票看得到卻拿不到。

病人的意識與恐懼，家人能懂嗎？

《刑法與病人自主-兼論死亡協助》作者林東茂在學術專論提到，自己的父親在2007年時肺腺癌病逝。在病逝前在加護病房住了一個半月，當時因為肺部完全纖維化導致無法自行呼吸，因此需透過機器呼吸。不過父親因為性格剛烈，企圖拔掉所有設施，遭醫護人員將四肢綑綁不動，只能任人餵食、在床上清理大小便。作者明白，父親分分秒秒都必須與孤獨和死亡周旋，而身為病人的父親更曉得死神正在鷹視狼顧。因為自己沒有勇氣與父親討論拔掉呼吸器的問題，讓父親在死亡前飽受折磨，死亡的尊嚴蒙上陰影。

「生者必死，聚者必散」任何人的日子總有終點，然而在生命的盡頭如此不堪，須仰賴維生設備苟活殘存，就連生命的最後一刻都沒有了品質與尊嚴，那站在病人的心態，是否可以自主決定放棄醫療？

當病人自主權過度，醫生角色為難

每一件事總有一體兩面，所以當病人自主權抬頭，必然會有正反面的做用。在醫療上，醫師的「告知後同意」，是病人很重要的自主權展現，也就是醫師針對醫療上的重要內容告知病人後，讓病人自己做決定。

舉例來說，一名中壯年男子決定不再生育，在意識清楚的情況下要求醫師結紮，醫師沒有拒絕的必要，因位紮手術是在協助男子的個人發展並無違法。醫師只需判斷，病人是否知道結紮的意義與後果，病人的決定是否出於自由意志，是否精神異常、情緒失控？因為病人自主的動機，不是醫生所能干涉或評價。所以結紮後，病人不能生育，我們要歸咎在醫生嗎？想必不是！

不過當病人自主權的無限主張，也會產生負面作用。過去曾發生過針對失敗或是不滿意的醫療，病人會將醫生當成罪犯提告。甚至當病人自主權嚴重傾斜時，對醫院來說就算是一種暴力。像是少數病人及家屬急於接受治療，無視其他病人的存在，強要醫師立刻處理，一但無法做到，便會暴力相向，這也是過去常常發生的問題。

因此相對於病人，醫師比較沒有自主權，醫生對於主動上門的病人不能拒絕，否則會觸犯醫師法等相關法規。

自主權的抬頭，象徵了每個人的自由意志。因此在目前病主法還尚未普及的社會下，優先該做的就是認識病人自主權、 醫療過失等相關刑法問題，避免往後諸多問題糾紛衍伸。人生只有一次，要活的有質感，走的有尊嚴，在下定決心的那一刻必然重要。在林東茂《刑法與病人自主-兼論死亡協助》書中，對於以上問題都有各自的專論以及實際案例，以便需要的你找尋最適當的解答。期許在未來的3年，病主法能被妥善運用，並且讓大眾真正了解到「自主權」的真諦。